La Vierge Hodegetria, une mère sévère ?
Visite au Louvre de cette figure-clé de l’art byzantin.
Continuant mes déambulations dans les salles d’objets d’art, je remonte du fils à la mère (voir le post sur le Christ dans l’art byzantin). Un vieux souvenir émerge, le terme « hodegetria », associé aux représentations de Marie dans l’art chrétien d’Orient, après avoir lu le cartel de cette oeuvre.
Qu’est-ce qu’une Vierge Hodegetria ?
La Vierge Hodegetria (en grec : Ὁδηγήτρια) est un type de représentation de la Vierge Marie dans l'art chrétien, en particulier dans l'art byzantin et orthodoxe. Le terme "Hodegetria" vient du grec et signifie "Celle qui montre le chemin" ou "Guide".
Dans une icône de la Vierge Hodegetria, Marie tient l'Enfant Jésus dans un bras et le présente de l'autre main, souvent en le désignant avec un geste de la main. Ce geste symbolise le rôle de la Vierge Marie comme guide et protectrice des fidèles, menant les croyants vers le Christ, qui est la voie, la vérité et la vie.
L'Enfant Jésus, quant à lui, est souvent représenté en train de bénir les fidèles avec une main, tandis que l'autre main tient un rouleau ou un livre symbolisant les Écritures et sa mission d'enseignement. Cette représentation met en évidence la relation étroite entre la Vierge Marie et Jésus-Christ, ainsi que l'importance de la dévotion mariale dans la foi chrétienne.
La Vierge Hodegetria est l'une des icônes de la Vierge Marie les plus vénérées et les plus copiées dans la tradition chrétienne orthodoxe. L'icône originale de la Vierge Hodegetria, également connue sous le nom de Panagia Hodegetria, aurait été peinte par saint Luc l'évangéliste et était conservée dans le monastère Hodegon à Constantinople. Bien que cette icône originale ait été perdue, de nombreuses copies et variantes de la Vierge Hodegetria ont été créées au fil des siècles et sont encore vénérées aujourd'hui.
Une autre oeuvre me fait forte impression. La figure de Marie frappe par sa sévérité. On est loin de l’amour maternel résigné d’un Léonard ou d’un Raphaël à la Renaissance.
Pourquoi la Vierge Hodegetria semble sévère dans certaines représentations ?
Voici quelques raisons pour lesquelles la Vierge Marie peut sembler sévère dans ces représentations :
Style hiératique : l'art byzantin utilise souvent un style hiératique, qui met l'accent sur la sacralité et la majesté des personnages sacrés. Ce style formel et solennel peut donner à la Vierge Marie un aspect austère et sérieux.
Dignité et respect : La Vierge Marie est une figure centrale de la foi chrétienne, vénérée pour son rôle en tant que mère de Jésus-Christ et intercesseur pour les fidèles. Les artistes cherchent à représenter sa dignité et son statut élevé à travers une expression solennelle et un regard sérieux.
Spiritualité et transcendance : Les icônes orthodoxes, y compris les Vierges Hodegetria, sont conçues pour être des supports de prière et de méditation spirituelle. Les expressions sévères et austères de la Vierge Marie peuvent aider les fidèles à se concentrer sur la nature divine et transcendante de la figure sacrée, plutôt que sur ses aspects humains et émotionnels.
Conventions artistiques : Les artistes byzantins et orthodoxes ont développé un ensemble de conventions et de techniques pour représenter les personnages sacrés, qui incluent souvent des visages allongés, des yeux grands ouverts et des sourcils arqués. Ces traits peuvent donner à la Vierge Marie un aspect sévère, même si ce n'est pas l'intention principale de l'artiste.
L'art byzantin et orthodoxe présente une diversité stylistique et évolue au fil du temps. Certaines Vierges Hodegetria peuvent sembler plus douces et plus accessibles, tandis que d'autres peuvent être plus austères et solennelles, en fonction des choix de l'artiste et des influences culturelles et historiques.
Le terme « hiératique » me rappelle des lectures difficiles mais enrichissantes d’André Grabar, le grand spécialiste de l’art byzantin.
Que signifie le terme « hiératique » dans le contexte de l’art byzantin ?
Le terme "hiératique" fait référence à un style artistique formel et solennel qui vise à exprimer un sentiment de sacralité et de majesté.
Dans le contexte de l'art, en particulier l'art byzantin, le style hiératique est caractérisé par des représentations rigides, statiques et frontales des figures sacrées, ainsi que par l'utilisation de conventions strictes et de symboles religieux.
Ce style est souvent associé à des œuvres d'art ayant une fonction liturgique ou dévotionnelle, comme les icônes, les fresques et les mosaïques.
Dans l'art byzantin, le style hiératique est utilisé pour souligner la nature divine et transcendante des personnages sacrés, tels que le Christ, la Vierge Marie, les anges et les saints. Les artistes byzantins évitaient souvent de représenter des émotions humaines, des mouvements naturels ou des détails réalistes, et privilégiaient plutôt des traits stylisés, des drapés géométriques et des proportions idéalisées. L'objectif principal de ce style était de créer une impression d'éternité, de mystère et de spiritualité, plutôt que de représenter les personnages sacrés de manière réaliste ou naturaliste.
Bien que le style hiératique soit prédominant dans de nombreuses périodes de l'art byzantin, d'autres styles et influences, tels que le réalisme classique, le naturalisme hellénistique ou le style narratif oriental, peuvent également être observés dans certaines œuvres et époques.
Notre monde abreuvé d’images a parfois du mal à comprendre le rôle des représentations divines et de saints dans la spiritualité chrétienne. Il est d’ailleurs frappant que le christianisme, qui est au départ un mouvement apocalyptique juif, se soit à ce point éloigné du deuxième commandement. Le rôle de l’image est aussi central dans le christianisme qu’il l’était dans la culture gréco-romaine dans laquelle il a mué, via Paul, et s’est développé.
Tu n’auras pas d’autres dieux devant ma face. Tu ne te feras point d’image taillée, ni de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux, qui sont en bas sur la terre, et qui sont dans les eaux plus bas que la terre.
Exode 20, 3-4 (Bible Louis Ségond 1910)
Que dit André Grabar sur le rôle des icônes dans la spiritualité chrétienne ?
Selon Grabar, les icônes étaient plus que de simples objets d'art ; elles étaient des véhicules de vénération et de dévotion religieuse, des "fenêtres vers le divin". Il a souligné l'importance de la théologie de l'image dans l'Église byzantine et comment les icônes étaient censées représenter non pas simplement la forme terrestre, mais la réalité spirituelle et transcendante de la figure qu'elles dépeignaient.
Pour Grabar, les icônes étaient une manifestation de la spiritualité chrétienne, un moyen pour les fidèles de se connecter avec le divin et de contempler les mystères de leur foi.
Pour aller plus loin
André Grabar : Les voies de la création en iconographie chrétienne (1979). Disponible en Poche chez Flammarion.
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Notes : les phrases en italiques sont de moi, les autres proviennent d’une curation de ChatGPT.